要害詞：莊子 古典文學 先秦文學
莊子曾用“解衣般礴”來描寫一位畫師的精力氣質。一位國君召集畫師們前來作畫，年夜部門畫師都臉色穩重地潤筆調墨，生怕怠慢了國君。唯有一位畫師接到作畫義務后，不慌不忙地前往住處，脫失落上衣盤腿而坐，國君請求作畫的工作仿佛最基礎沒有產生過一樣。令人覺得驚奇的是，國君卻以為這位“解衣般礴”的才是真正的畫家。
在這個故事中，莊子用國君的口氣，道出了中國繪畫甚至中國藝術的內涵氣質。在莊子看來，包含繪畫在內的藝術創作，應當是精力氣力的抒發，畫家和藝術家的任務并不是依照別人的請求命題作畫，而是經由過程翰墨圖畫的情勢，使本身對性命與天然的懂得呼之欲出。中國繪畫藝術對性命與天然的詮釋，往往意味著畫家需求將本身的客觀認識停止施展。中國繪畫在“形似”與“神似”之間，往往更喜愛后者。
“神似”之神，即是客觀精力的開朗貫穿，也是畫家客觀意念的抒發，這使得適意成為中國藝術和中國文明的主要特征。適意講求超出景象之后對道的體悟。就人生哲學而言，適意意味著對性命個別無限性的超出，而就繪畫藝術而言，適意則請求經由過程悟道的經過歷程，告竣返璞回真的藝術境界。
面臨性命等哲學題目，中國文明愛好用“悟道”一詞停止詮釋。“道”是對萬物存在詳細情勢的超出，而“悟”則分歧于機械懂得與僵硬復刻，它是對天然萬物發自心靈深處的懂得與體悟。“悟道”的精力私密空間，也表示在莊子哲學與中國繪畫藝術的創作之中。畫家的精力境界是其內涵修養與人格魅力的表示，而畫家的作品則是在此基本上的靈感湊集。
無論是張彥遠論畫以天然為妙，仍是鄭板橋論畫以造化為師，他們都是以莊子哲學中天然之道作為藝術創作的靈感起源和藝術評論的基礎尺度。對莊子來說，人生境界的極點仿佛就是莊周夢蝶時的物化境界。這是一個佈滿審好心味的哲學命題，由於這種境界意味著主體與客體、客觀與客不雅的合而為一。對中國繪畫而言，無論繪畫題材和創作技法有何種變更，其內涵都有著萬變不離其宗的尋求。這種尋求和莊子對不受拘束境界的尋求有著異曲同工之妙，那種獨與六合精力往來的高超奧妙，浸染著中國繪畫的每一件傳世佳作。所謂“乘六合之正，御六氣之辯”，也是中國適意繪畫的高超之處。它時辰提示著畫家要超出客不雅前提的限制約束，要讓心坎有著解衣般礴式的輕松自若，讓筆端刻畫出精力境界的文雅恢宏。
莊子說：“唯道集虛，虛者，心齋也。”心齋即是性命精力應該有的境界，也是適意繪畫最為基礎的氣質請求。對適意繪畫而言，心齋的命題激發了后世一系列繪畫實際，而“澄懷味象”更是此中最為經典的描寫。
所謂“澄懷味象”，是劉宋畫家宗炳的一則故事，年夜致是說宗炳對山川的愛好已近乎狂熱，他西涉荊、巫，南登衡、岳，后來由於身材不適，才不得不退返江陵。此時的宗炳收回感歎：“老疾俱至，名山恐難遍睹，唯當澄懷不雅道，臥以游之。”這是對審美體驗的極端器重，更是其對性命不受拘束境界的無窮尋求。宗炳在藝術範疇的“暢神說”也應發端于此，“比德”“致用”皆是約束，心靈要與天然融為一體，而適意之作更是要從超出具象動身，完成具象與抽象的完善同一，進而直指藝術意境自己。
對莊子而言，適意即是對全部世界靜態而審醜化的掌握，是將個別性命與全部宇宙聯通為一體，也就是莊子所說的“道通為一”。中國適意繪畫的精力也尋求著此種靈通為一的心胸，它請求畫家做到“意在筆先”，在落筆成畫之前已然胸中有數，將全部世界了然于胸，從而使每一次運墨落筆都可以或許抵達性命本真之意，直抵具象世界背后的意境深處。
莊子曾感歎道：筌固然是打魚的用具，但獲得了魚就可以忘失落筌；蹄固然是抓兔子的用具，但獲得了兔子就可以忘失落蹄；與之相似，說話固然是表達思惟的東西，但領會到思惟自己就可以忘失落說話。對適意繪畫而言，只需可以或許做到抽像的逼真，詳細的方式可以因人而異，更應當極具特性，適意精力的精華便在于形似之外的氣韻活潑。
張彥遠“形似之外求其畫”就是此種精力的施展，蘇軾則以“論畫以形似，見與兒童鄰”的譏諷道出了中國藝術衝破形似的尋求。齊白石則延續著這般思緒，將中國繪畫的妙處界說為“似與不似之私密空間間”。這般一來，中國適意畫家老是尋求著氣韻活潑的境界，在如許的語境下，翰墨圖畫是氣韻流淌的載體，而氣韻意境則成為繪畫的深入內在。從古到今的中國適意繪畫創作者們，或用干筆飛白、或用濕翰墨漬、或以墨線飽滿、或以留白配色，實在早已超出了繪畫刻畫對象詳細形狀的限制，而以加倍純潔的審美體驗作為藝術創作的最終尋求。這或許即是適意藝術得以千載傳承最為內涵的動力，同時也是中國適意藝術奇特魅力的表現。
在繪畫創作中，與具象對應的概念應當是抽象，而適意中的意象所對應的則是具象和抽象二者的聚集。這就意味著適意分歧于具象的刻畫與抽象的解構，而是超出具象與抽象的分辨，終極告竣藝術對精力世界的最終尋求。莊子將世界視為性命的活動經過歷程，世界之中當然有著天生與撲滅的運轉，但其運轉經過歷程的每一階段都有其自力而內涵的意義。如許的意義不由外物付與，而是不竭地彰明顯本身的無言年夜美。中國適意繪畫的創作也是相似的經過歷程，每一件適意作品都有其詳細而活潑的創作佈景，有作者極富特性且難以復制的創作心態，也有著諸多偶爾原因的會合遭受，但恰是這些天然而非報酬的原因會聚一路，才使得適意繪畫有了獨具特性的魅力。我們經常將人與六合合一視作藝術的精深境界，而真正的精深悠遠是無法復制的。也就是說，中國適意繪畫的創作實在也恰是性命天然而然的產生經過歷程，它并不謝絕偶爾性的產生，也不為必定性的呈現對本身設定太多的限制。就如許，性命經過歷瑜伽教室程與創作經過歷程合二為一，莊子精力的尋求也與適意繪畫的創作紀律異曲同工。
較之東方繪畫創作經過歷程中對“畫”的鐘愛，經由過程羊毫停止創作的中國適意繪畫有著更多“寫”的意味。“寫”意味著繪畫與書法，甚至全部中國藝術有著內涵相通的性情，也意味著中國繪畫有著更多即興與偶爾的成分。以畫竹為例，趙孟頫曾言：“石如飛白木如籀，寫竹還應八法通。”王世貞曾言：“畫竹之法，干如篆，枝如草，葉如真，節如隸。”這些都是在說中國書法與繪畫的內涵相通性。從中國藝術成長的經過歷程來看，以書進畫的特色實在即是適意藝術成長的集中寫照。無論是徐渭那般的氣概磅礴，仍是八年夜隱士那般的冷清孤獨，都使得字畫同源的概念更加深刻人心，使得尋求意蘊活潑的適意繪畫可以或許在運筆與境界間告竣協調同一。
簡而言之，適意繪畫的“寫”更誇大創作經過歷程的出色，而不是創作目標的完成。中國文明也常說字如其人，而“寫”意即是對繪畫創作與人生經過的事況的雙重體驗，能加倍深入地直指莊子所器重性命的本真。從這個意義上看，適意之意，便是道家哲學中的天然，便是莊子精力中的“解衣般礴”。
“解衣般礴”是對性命不受拘束狀況的向往，也是對藝術境界從無到有，再由有進無的一種隱喻。對藝術而言，適意就是藝術家對世界狀況的懂得，也是藝術家本身活著界中對自我認識的刻畫。從中國繪畫史的角度來看，固然唐代的王維能夠是中國適意繪畫的首創者之一，但早在唐代之前，適意的氣質就已然在美術甚至藝術的創作中有所吐露。從晚期的巖畫到魏晉時期浪漫主義氣質的風行，無一不在創作中表達著適意的作風。
“求木之長者，必固其最基礎；欲瑜伽教室流之遠者，必浚其根源。”對中國藝術而言，無論寫實仍是寫心，實在都是創作者心情的吐露，而在此種吐露中告竣具有廣泛意義的表達，同時又極具特性，才幹到達中國傳統藝術的年夜成之境。也唯有這般，才幹在藝術創作範疇完成真正的瑜伽場地文明自負。
（作者：高艷慧，系河北美術學院副傳授）