苦楚政治學
作者：羅布·博迪斯 著 吳萬偉 譯
來源：譯者授權儒家網發布
醫學科學只能告訴我們這么多。要充足清楚痛苦悲傷，我們還需求歷史、哲學和藝術等文明東西。
痛苦悲傷經驗并非人類獨有的東西。痛苦悲傷有長久的歷史，隨著時間的推移和地點的變動而有所變化。詳細闡述這個歷史能揭穿人類苦楚的政治學，它位于人類權衡、確認和拋棄苦楚親身經歷的各種嘗試的焦點。
表達痛苦悲傷的語言可以追溯到現代，往往混雜了感情和身體兩個方面。除了英語和其他歐洲語言之外，悲傷、苦楚、絕看和後悔與身體上的痛苦悲傷的重疊是人們表達苦楚的詞語的焦點特征，這在古希臘語、拉丁語、阿拉伯語、烏爾都語和漢語中都是這般。千百年來，“我覺得苦楚”的命題既是感情上的也是身體上的。雖然這種語義重疊似乎是分歧性的，可是，從古希臘的ὀδύvη (odúnē)到拉丁語的 dolor、阿拉伯語的 wajaʿ包養意思、波斯語、印地語、烏爾都語的 dard到漢語的“痛”，準確的概念化還是存在宏大差別。 並且，還有不成言喻的象征伎倆的豐富歷史：痛苦悲傷雖不克不及用語言說出卻依然可以表達出來。我們完整有能夠通過記錄親身經歷和表達種種痛苦悲傷的特定歷史過程來顯示苦楚的龐年夜多樣性，同時遵守將感情和身體的苦楚都編織在一路的歷史傳統。反過來，這將產生一種效應，既是隱含性地往天然化過程，又將當今的痛苦悲傷親身經歷置于特定佈景之中，從而打破兩個世紀以來現代醫學專業知識的壟斷。
好比，就拿現代希臘表現悲哀的概念 ἄχεος包養合約 (ákheos)為例。它是荷馬史詩《伊利亞特》中表達苦楚或許悲傷的關鍵概念之一，但它也是希臘語中表現痛苦悲傷/苦楚的眾多詞匯之一。雖然阿喀琉斯和其他感情之間有聯系，但這個名字起首讓人想到的是悲傷苦楚，阿喀琉斯在史詩最后部門進行的年夜部門劇烈行動所攜帶的恰是這個名稱讓人想到的苦楚。你能夠反對說，阿喀琉斯是虛擬作品中的人物，是半人半神的人物。這種苦楚只是文學性的，不是字面意思上的苦楚，不是人道的東西。可是，《伊利亞特》的觀念和行為都是基于多個世紀的美德、信心、戰爭和禮儀為框架，它是古希臘人自我塑造的關鍵，是柏拉圖包養意思的《幻想國》的焦點互文性文本。假如希臘人學到了若何對付痛苦悲傷的方式，在某種水平上，他們就是從阿喀琉斯那里學到的。
雖然故事流傳了下來，但那些苦楚的活動隨著時間的推移而發生了改變。在《伊利亞特》中，當阿喀琉斯聽說他的伴侶帕特洛克羅斯（Patroclus）、戰友或許戀人逝世亡之后，他一頭撲倒在地斯扯頭發，他的隨從都聲淚俱下。最終找到尸體之后，阿喀琉斯淚流滿面，痛哭流涕、哀嚎不斷。他就像一頭幼崽被獵人射殺的獅子，他的苦楚很快被引向憤怒和報復的強烈欲看。雖然阿喀琉斯的母親最終到來，給了他新盔甲，但還是發現他依然抱著帕特洛克羅斯的尸體不放，不斷嗚咽。
可是，到了柏拉圖時代，《伊利亞特》中的良多明顯美德已經惹起質疑。在公元前460年的紅彩陶螺旋狀裝飾物的像花瓶一樣的器皿上，這或許是在《伊利亞特》包養意思后300年擺佈初次用文字刻寫的東西，人們能夠看到阿喀琉斯深感苦楚的時刻，那是他母親看到的場景。藝術家并沒有顯示阿喀琉斯抱著帕特洛克羅斯的尸體不放，淚流滿面哭個不斷，而是描寫阿喀琉斯獨自一人完整隱躲在裹尸布后面，只顯露頭頂包養網車馬費和從象征意義上說很主要的腳踵。
描寫戴著面紗的阿喀琉斯的雙耳噴口杯（年夜約公元前460年），承蒙巴黎盧浮宮供給。
根據道格拉斯·凱恩斯（Douglas Cairns）的研討，戴面紗已經成為古希臘文明中重要的展現法則，恰好是要掩蓋眼淚和悲哀的臉色。出現這種場景的新做法是要使其吻合現代雅典廣泛接收的規范，因為年夜庭廣眾之下賤淚與社會規范相悖。悲哀表白的懦弱性依附面紗遮住，既是保護苦楚者免于成分位置受損，也是在保護現場人員，使其看不到令人苦楚的氣象。面紗是悲哀的象征，用來掩蓋苦楚的苦楚標志。
假如與三個世紀前的史詩比擬，畫家防止讓參觀者—應用者和擁有者—看到不受任何把持的悲傷畫面，這顯示出藝術家們加倍忠誠于公元前5世紀的苦楚腳本。
從社會角度看，阿喀琉斯的悲哀很難處理，從個人親身經歷看，我們也很難解讀。于是，面紗就成為一種表達方法，似乎是在沒有話語和面部臉色地訴說：“我覺得很是苦楚。”
這幅面貌平庸無奇：不是面具，而是刪除，苦楚被投射到天上。
挪威藝術家愛德華·蒙克（Edvard Munch挪威表現主義畫家和版畫復制匠。他的畫作主題的強烈精力和情感和對心思苦悶的強烈的、呼喚式的處理伎倆對20世紀初德國表現主義的成長產生了很年夜影響。—譯注）在分歧的環境中清楚毫無臉色的面龐和不發一言的緘默的潛能。他本身的苦楚面龐的茫然展現出不成言喻的感情悲哀的另一種跡象，那依然是可表達和可清楚的東西。遭到丹麥哲學家索倫·克爾愷郭爾（Søren Kierkegaard）論述焦慮和沉淪于悲傷、貧困和自殺設法的安慰，蒙克情不自禁地沉淪于絕看（fortvilelse）之中，那是絕看和極度悲哀的混雜體。
愛德華·蒙克（Edvard Munch）的畫作‘絕看’（Fortvilelse 1892)。承蒙奧斯陸蒙克博物館供給。
這種苦楚姿態激發起良多人關注其畫作包含《吶喊》（1893)的熱情，可是它們背后基礎是單一親身經歷，
挪威畫家愛德華·蒙克1893年創包養女人作的繪畫作品《吶喊》
他為畫作《絕看》（Fortvilelse, 1892)）匆倉促記下的接近包養網ppt準備性素描，這里重現當代詩人伊斯里爾·法爾克（Eirill Falck）的譯本：
我和兩個伴侶沿著途徑漫步，
太陽落山了
天空忽然像鮮血普通紅
我忽然覺得一陣憂傷
… 一陣鉆心的痛苦悲傷…
我停下腳步—依附在柵欄上
累得要逝世
藍黑的峽灣和城市上空
躺著鮮血凝成的云彩在滴落
{…包養犯法嗎} 冒煙的鮮血
{…} 我的伴侶繼續往前走
我站著因為胸部裂開的傷口而甜心花園顫抖
… 因焦慮而顫抖…
我感觸感染到天然的扯破
一次沒有完結的年夜聲尖叫。
蒙克用這些話語將身體上和情緒上的苦楚—他的憂郁、貳心靈的痛苦悲傷—轉換成世界的苦楚，那里天空在滴血，年夜天然在哭喊包養意思，人們聽不見，卻可以感觸感染到。蒙克對本身苦楚的描寫的不充足性是靠他抹往的試圖表達苦楚的詩行標識出來。雖然一切的詞語在最后的畫作中都被徹底抹往，但苦楚的個人的和身體的表現卻展現在畫作中。靠在柵欄上的這個人的面部臉色平庸無奇—不是臉色的缺少，而是面貌的地位什么都沒有：不是面具而是刪除。苦楚被投射到天上。對于這個人來說，假如苦楚無法言喻，人們只需求抬頭就能清楚。苦楚的這種深入性讓苦楚無處不在。蒙克的苦楚語言終極來說是繪畫顏料。表達苦楚需求的概念是顯而易見的。它們處在特定的地位—憂郁和焦慮，混雜著遭到破壞的城市和血淋淋的天空—是非常獨特的。想認識到這種苦楚就請求我們擁有文明知識。
可對比的當今苦楚也請求分歧種類的知識。好比，我們想象一下歌星嘎嘎蜜斯（史蒂芬妮·杰曼諾塔Stefani Germano包養合約tta）需求有關苦楚的知識來表達她在19歲時遭到強奸的創傷帶給她的耐久創傷，我們需求有關苦楚的知識來閱讀和認識它。作為“在心思安康方面你看不到的我”系列的組成部門，她在2021年接收蘋果電視（Apple TV+）的不尋常采訪，她在采訪中描寫了感觸感染到的“周全的苦楚”，隨后是一種麻痺，這意味著她感觸感染不到本身的“身體”。感情苦楚的身體表現導致醫生往尋找內在部門：“我已經擁有這么多核磁共振成像（MRIs）和掃描圖，但它們并不說明任何東西。”一切癥狀事實上都源自那次強奸。她說，“你的身體有記憶，”“當我覺得痛苦悲傷時，我的感覺方法是我遭強奸后的那種感覺”。這種“整體性的身體崩潰”持續了“幾年時間”，一旦“激活”就將從頭喚起身體和內肉痛苦的整個可怕記憶。
無論是從文明上說還是從醫學上說，這樣的苦楚現在越來越多地獲得證實。它們沒有深部痛覺（nociception指的是對肌腱、肌膜、骨膜施以強烈安慰時產生的痛苦悲傷）—痛苦悲傷被簡化為感覺認知—最基礎不是身體傷害，而是有關身體、心靈、它們以復雜的動態的方法所處的世界。嘎嘎蜜斯的話在當今越來越常見了—觸及身體安康、心思崩潰、核磁共振成像和激活—是適當的話語，是正確的文明描寫和對她的苦楚的確認和證實。
這樣的描寫代表了認識論和文明上的對抗包養軟體時刻。1包養金額9世紀和20世紀的醫學科學家們已經在極力確定苦楚的地位—將其任務道理客觀化，想闡明若何感覺苦楚，若何對待苦楚，若何權衡苦楚。他們試圖將傷害或許疾病包養金額形成的身體痛苦悲傷與心靈焦慮和擔憂區分開來。盼望對苦楚的機械性解釋可以被用來刻畫廣泛風行的有關種族、性別、階級包養站長、種族的文明假設的邏輯。為此，成年白人的皮膚和面貌變成了痛苦悲傷敏理性的基準。在分歧的關鍵歷史階段，女性、嬰兒、猶太人、非洲裔american人和來自分歧國家的土著人被認為是不敏感的或過分敏感的人，過多表現了苦楚（埋怨者）或許就像其他禽獸一樣的徹底殘忍者。在19世紀末期和20世紀初期的有時候，無感就是由其沒有才能感觸感染到痛苦悲傷而被辨認出來的。依照意年夜利犯法學家、精力病學家、刑事人類學派的創始人切薩雷·龍勃羅梭（Cesare Lombroso）的有名研討，這種特征就是犯法階級包養ptt的典範特征。
痛苦悲傷的挑戰不克不及依附電子工程的隱喻來解決。
在這些試圖將感情劃分層級的焦點是隱含性地確認痛苦悲傷是一種身體現象，是末梢神經和年夜腦之間關系的表現。在20世紀年夜部門時間里，東方醫學科學家在包養網dcard錯誤觀念台灣包養網下任務，痛苦悲傷親身經歷能夠與強度等級掛鉤。安慰越強，痛苦悲傷越明顯。傷口越嚴重，痛苦悲傷越厲害。顯然很是清楚的是，那是最基礎沒有基礎的相關關系之一。很年夜規模的戰爭創傷親身經歷為醫生供給了豐富的實證性信息，很是不便利地戳破了損傷和痛苦悲傷的聯系。很年夜的傷口未必總長短常痛苦悲傷。
這些奧秘指引研討者往關注神經信號的動態傳輸過程。這種信號傳輸不是只朝著一個標的目的，即從邊緣到中間，並且還有由中間到邊緣的標的目的。一種短期包養感官安慰若何感觸感染是通過評估部門協調的，該評估部門位于個體的個人經驗中，留意力關注傷口的水平、受傷的場合包養app（危險、恐懼、打消疑慮的撫慰、平安）還有痛苦悲傷概念的文明佈景都能供給表達痛苦悲傷的框架原因。
雖然在20世紀60年月這些動態變化逐漸被稱為年夜門把持理論的一種創新形式來懂得（為年夜腦和神經末梢之間的信息傳輸的自動治理負責），痛苦悲傷的挑戰不克不及依附電子工程的隱喻來解決。是以，雖然它部門解釋了身體痛苦悲傷經驗的眾多變體，但它并沒有解決這個問題包養ptt，即在沒有損傷的情況下也會發現特別嚴重的痛苦悲傷，此外還有慢性痛苦悲傷問題。單單依附神經學研討是不克不及解釋持續性的痛苦悲傷的。
朝著痛苦悲傷的不成預測性和多學科性的合適邏包養網心得輯的轉向其實就是承認苦楚親身經歷是反復無常的，這應該已經出包養ptt現了。可是，痛苦悲傷過程的生物學廣泛性和從皮膚或廣泛性的苦楚面龐上顯示出的痛苦悲傷的客觀性和可閱讀性都依然是吸惹人的建議。尋找廣泛性的苦楚的面部特征是基于一種自17世紀以來就一向存在的錯誤觀念，即表現力豐富的肌肉系統是內心親身經歷的直接表現，現在依然這般。從老鼠到人，研討者一向在嘗試確定苦楚的面龐究竟若何，但沒有任何後果。
苦楚的面部臉色并不比其他任何表現更少。有時候它在淺笑，有時候它在發出尖叫的樣子。有時候它在磨牙齒。依據蒙克（Munch）的描寫，面貌自己并不是說明任何東西的靠得住指標。到了20世紀70年月后期出現了一種轉向，轉而關注對痛苦悲傷的生物心思社會學懂得，將生物學效能、心思學習性包養價格和社會處境結合起來。痛苦悲傷親身經歷似乎總是依附這三個原因。但實際上，學界的學科邏輯意味著苦楚研討持續分隔開來各自為政。年夜約統一時間，一群有名的痛苦悲傷治療醫生草擬了一個正式定義，處理最基礎性缺少跨學科分歧性的痛苦悲傷分類學的問題。他們給心思學和社會學了一點兒小恩小惠，但最基礎上還是保存了痛苦悲傷和損傷之間的關系。1979年的定義是痛苦悲傷研討國際協會(IASP)）的基石。“痛苦悲傷是一種與組織損傷或潛在組織損傷（或描寫類似損傷）相關的不高興的主觀感覺和感情親身經歷。”明確樹立在位于心理研討苦楚焦點的傷害性痛覺概念基礎上的堅持組織損傷，貶低了沒有損傷的感情苦楚和慢性苦楚。隨著年齡變化的人類的感情苦楚親身經歷似乎喪掉了。不是說這樣的苦楚沒有成為研討對象，而是說將苦楚放在感官和創傷術語中的情勢框架（創傷trauma源自古希臘詞匯τρῶμᾰ ，意思是受包養網站傷）限制了生物心思包養故事社會形式能獲得勝利的水平。
1979年定義的不充足性最終在2020年7月獲得了承認，當時痛苦悲傷研討國包養條件際協會 添加了修訂和更改的清單：
• 痛苦悲傷總是個人親身經歷，遭到生物學、心思學、和社會學原因分歧水平的影響。
• 痛苦悲傷和傷害性痛覺是分歧現象，痛苦悲傷不克不及僅僅從感官神經元的活動而推斷出來。
• 個體通過本身的生涯親身經歷學習痛苦悲傷概念。
• 個人的痛苦悲傷親身經歷報告應該獲得尊敬。
• 雖然痛苦悲傷凡是作為一種適應性腳色，它能夠會對效能器官產生相反影響，對社會和心思幸福產生影響。
• 口頭描寫只是表達苦楚的多種行為之一，不克不及交通并不否認人或許非人動物親身經歷痛苦悲傷的能夠性
可以說，沒有一個途徑擁有打消痛苦悲傷的東西。
這些修正正式提出了激進轉變的建議，不僅觸及對待痛苦悲傷的方法並且觸及研討痛苦悲傷的方法。認定苦楚總是個人道的觀點表白任何將其客觀化的嘗試都是錯誤的；在情勢上將苦楚與傷害性感觸感染區分開意味著一切情勢的無傷害的苦楚—感情苦楚、某種慢性苦楚、社交苦楚—落在醫學范圍之內；承認苦楚是經過學習而獲得的概念就意味著提出了一個問題，它是若何習得的，以及誰和什么構建了該概念教導的框架；嚴肅考慮苦楚的主觀性描寫則意味著醫學證實核實的過程不再乞助于拒絕聆包養犯法嗎聽患者聲音的診斷性測量東西；苦楚未必是適應性的（進化過程中的目標性）意味著苦楚狀態的社會性和心思性原由和后果獲得嚴肅認真地對待；最后，苦楚沒有語言中的廣泛機能指則打開了年夜門，承認超出詞語表達的苦楚世界的存在。
一切這些—從數百萬遭遇慢性苦楚、感情苦楚（悲傷、孤獨、憂郁、心思創傷等等）受益者的視角和奧秘的苦楚條件好比慢性疲勞綜合癥來看—都是值得歡迎的新聞。對于醫學科學和臨床研討之外的苦楚研討者而言，這意味著宏大的挑戰和機會。這種朝著主觀性的和概念學習過程的有興趣義轉向，加上承認苦楚未必須要身體損傷的元素，都標志著醫學科學正在包圍人文學科。這尤其在歷史學家們中惹起回響，他們探討分歧時代和地區的各種苦楚經驗。可以說，沒有哪個途徑擁有打消痛苦悲傷的東西。可是，醫學學科內苦楚研討變化的定位現在請求承認歷史學科是苦楚知識的生產者，對醫學研討者懂得苦楚是什么以及若何治療苦楚有著主女大生包養俱樂部要的意義。
歷史上的苦楚知識長短常有效的。有興趣識地參與到苦楚研討中促進了按照痛苦悲傷研討國際協會現在給出的苦楚定義來從頭考慮苦楚經驗歷史的歷史學修改。假如人們處于苦楚之中，假如他們說他們覺得苦楚的話，檔案館似乎忽然之間堆滿了苦楚證言。醫學界或許紛歧定證實這樣的苦楚，但們現在能證實了。這樣做強調了一種需求，即需求清楚苦楚的特定場合概念，閱讀文獻以便找到台灣包養超出詞語和特定苦楚面龐等等待的表達苦楚的方法。因為無論在多年夜水平上痛苦悲傷研討國際協會承認苦楚是習得的概念，依然很難看清在與醫藥的遭受中權力發生了什么樣的動態變化，一個病人是腿斷了還是心碎了，是病人還是字面意義上的刻苦者，都會尋求醫療救助。
治療過程有本身的惰性。病人和醫療機構各自從看不見的文明腳本中清楚到摸索和協商苦楚案例，而苦楚親身經歷恰好依附這些腳本來協商的。在苦楚者遭受別人時，無論是醫生、伴侶還是生疏人，診斷政治學、開處方的邏輯和為醫學證明和拋棄背書的文明機理—一切這些都是典範的看不見之物，或許顯然屬于生成的東西。通過歷史上的案例顯示在這樣的遭受中發揮感化的社會和文明動力學，以及苦楚的證實（證偽）是若何在特定高低文實現的，病人和醫學界都能擁有更好的設備彼此向對方提出問題，更好地對待息爭讀苦楚政治學。
譯自：The politics of pain by Rob Boddice
https://aeon.co/essays/pain-is-not-the-purview-of-medics-what-can-historians-tell-us
作者簡介：
羅布·博迪斯（Rob Boddice）是芬蘭坦佩雷年夜學芬蘭學院經驗史出色中間的高級研討員，以及加拿年夜麥吉爾年夜學醫學社會研討系的兼職傳授。新著有《現代史中的感觸感染和疾病》（與貝蒂娜·希策（Bettina Hitzer）合著2022）、《人性職業》（2021）、《感情、感覺、經驗》，與馬克·史姑娘（Mark Smith）合著2020）。下一本書《認識痛苦悲傷：感觸感染、感情和親身經歷的歷史》（2023年5月即出）。